Ciudadela interior

La ciudadela interior es una expresión moderna, no antigua. Es el título que Pierre Hadot dio en 1992 a su introducción a Marco Aurelio, La Citadelle intérieure, traducida al inglés en 1998 como The Inner Citadel. Marco Aurelio nunca escribe “ciudadela interior”. La expresión condensa una sola frase de las Meditaciones, VIII, 48, donde la palabra griega es akropolis, la altura fortificada de una ciudad griega, y George Long, en 1862, la vierte llanamente como “a citadel”, una ciudadela.

En la versión de Long de Meditations, VIII, 48, la facultad rectora es invencible cuando se recoge en sí misma y se basta a sí misma; por eso la mente libre de pasiones es una ciudadela, pues el hombre no tiene nada más seguro donde refugiarse. Quien no ha visto esto es un ignorante, y quien lo ha visto y no huye a este refugio es desdichado. La ciudadela no es un lugar aparte de la facultad rectora, el hegemonikon: es esa facultad en cierto estado, libre de pasiones, el estado que los estoicos llamaban apatheia.

El mismo movimiento aparece en Meditations, IV, 3: los hombres buscan retiros en el campo, en la costa, en las montañas, pero está en nuestro poder retirarnos en nosotros mismos cuando queramos. El retiro consiste en unos pocos principios breves y fundamentales, y devuelve al lector sin descontento a las cosas a las que regresa. Hadot leyó las Meditaciones como una serie de ejercicios espirituales. La imagen de un muro en torno a un interior privado pertenece más al título moderno que al texto, donde el refugio es un juicio mantenido libre de pasión y no se abandona la ciudad.